Filosofía de la Edad Media 

media 14 Oct

Filosofía de la Edad Media 

La historia de la filosofía medieval se divide tradicionalmente en dos períodos principales, el período en el Occidente latino después de la Alta Edad Media hasta el siglo XII, cuando las obras de Aristóteles y Platón fueron redescubiertas, traducidas y estudiadas, y la edad de oro de los siglos XII, XIII y XIV.

Palabras clave: Filosofía, Edad Media, períodos

Límites geográficos y cronológicos de la filosofía medieval

La Filosofía medieval se refiere a la filosofía en Europa Occidental durante el período medieval, llamada Edad Media que fue introducida en el siglo XV para el período entre el declive de la cultura pagana clásica en Europa Occidental y lo que se tomó como su redescubrimiento durante el Renacimiento. 

Los creadores de la noción de la Edad Media pensaban principalmente en el llamado Occidente Latino, el área, en términos generales, del Catolicismo Romano. Si bien es cierto que esta región era hasta cierto punto una unidad, culturalmente separada de sus vecinos, también es cierto que la filosofía medieval estuvo muy influenciada por las ideas del Oriente Griego, de la tradición filosófica judía y del Islam. 

Si se toma la filosofía medieval para incluir el período patrístico, entonces la zona debe ampliarse para incluir, al menos durante los primeros siglos, la Europa oriental de habla griega, así como el norte de África y partes de Asia Menor.

Principales características  de la filosofía medieval

La filosofía de la Edad Media, combina la filosofía pagana clásica, principalmente griega pero también en sus versiones romanas, con la nueva religión cristiana. Enriquecida  con una variedad de herencias intelectuales judías e islámicas. 

De hecho, muchos rasgos del cristianismo no encajan bien en los puntos de vista filosóficos clásicos. La noción de la Encarnación y la doctrina de la Trinidad son aspectos evidentes en su conformación. 

Pero incluso antes de que esas doctrinas se formularan plenamente, había dificultades, por lo que un cristiano educado en los primeros siglos le sería difícil saber la forma de acomodar los puntos de vista religiosos en la única tradición filosófica disponible. 

Por ejemplo, las teorías filosóficas paganas del alma, a  primera vista, parecería que la tradición platónica sería la más atractiva para un cristiano temprano, que de hecho lo era. En primer lugar, la tradición platónica estaba muy preocupada por el desarrollo moral del alma. De nuevo, esa tradición veía la meta más alta de un ser humano como una especie de mirada mística o unión con la forma del bien o de la unidad.

Esta unidad se relaciona con la interpretación  del encuentro cara a cara con Dios en la próxima vida, que San Pablo describe en la primera carta de corintios, versículos 13:12. Lo más importante de todo, es que, el platonismo sostenía que el alma podía existir aparte del cuerpo después de la muerte. Esto obviamente ha sido atractivo para los cristianos, que creen aún  en una vida después de la muerte.

En cuanto a la  doctrina de la resurrección de los muertos en el fin del mundo, el platonismo permitía la reencarnación, por lo que no había ningún problema teórico especial para la filosofía de  Platón sobre la reentrada del alma en el cuerpo. 

No obstante, para un Cristiano esta resurrección era algo a lo que se debía  aspirar porque era algo bueno. Esto sería incomprensible desde un punto de vista platónico, para el cual el cuerpo es la prisión del alma, y para el cual la tarea del filósofo es aprender a morir para estar libre de las influencias distractoras y corruptoras del cuerpo. Por lo tanto,  para un platonista es mejor que el alma no esté en el cuerpo.

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La disponibilidad de los textos griegos

Mientras que la influencia de la filosofía pagana clásica fue crucial para el desarrollo de la filosofía de la edad media, es igualmente crucial que hasta los siglos XII y XIII casi todos los textos originales griegos se perdieron para el Occidente latino, de modo que ejercieron su influencia sólo indirectamente. 

Se perdieron no en el sentido de que los textos simplemente no estaban disponibles, sino en el sentido de que muy pocas personas podían leerlos, ya que estaban escritos en el idioma equivocado. A medida que el Imperio Romano de Occidente se desintegraba gradualmente, el conocimiento del griego casi desaparecía.

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